Voici un livre tout à fait extraordinaire – probablement le plus extraordinaire écrit en anthroposophie depuis l'œuvre originale de Rudolf Steiner. Pourtant, il est particulièrement difficile d'en rédiger une brève critique qui rende justice à la richesse, à la profondeur et à l'expérience novatrice de ses trésors. Outre la quantité impressionnante de contenu spirituel significatif, cela tient, je crois, à son style dense, avec un flot quasi incessant de descriptions et de caractérisations d'expériences, de pratiques, de processus et de rencontres spirituelles pour la plupart méconnus. Pour le saisir pleinement, il convient de le lire dans un esprit méditatif – et sans doute par petites sections plutôt que d'une traite. Néanmoins, l'ouvrage dans son ensemble présente une dynamique métamorphique remarquable et un point culminant constructif.

J'ai toujours compris qu'en anthroposophie, trois voies de développement ou d'initiation spirituelles sont proposées : la voie chrétienne, qui se concentre sur l'étude de l'Évangile de Jean et la prière ; la voie rosicrucienne, décrite dans l'ouvrage fondamental de Steiner Comment acquiert-on la connaissance des mondes supérieurs ? est décrite, ainsi qu’une « voie » (la plus sûre et la plus moderne) qui repose sur le travail avec le contenu et la forme de l’œuvre de Steiner. Philosophie de la liberté Elle repose sur ce principe. Cependant, la nature exacte de cette dernière voie, son déroulement idéal, sa différence avec l'étude d'autres textes philosophiques et les exercices spécifiques qu'elle implique restent flous. Ce livre permet de comprendre comment nous créons la réalité en reliant perception et concept, comment cette activité est source de notre liberté, le développement de la pensée non sensorielle (pensée pure et volonté), et comment tout cela peut nous aider à mener une vie morale d'« individualisme éthique ». Mais il ne semble jamais décrire directement un chemin précis de développement spirituel.

Pour moi, c'est la première fois depuis les allusions quelque peu éparses de Rudolf Steiner sur la manière d'aborder le travail de développement spirituel, qui se concentre sur le contenu de Philosophie de la liberté Concernant la démarche à entreprendre, quelqu'un est déjà allé assez loin sur cette voie et a écrit (en anglais !) une sorte de « guide » compréhensible et continu pour ceux qui souhaitent emprunter ce chemin – qui s'avère être avant tout une « libération », une purification et une individualisation de son propre corps éthérique, établissant ainsi une connexion avec le monde éthérique en général, le niveau le plus bas du monde spirituel.

Il s'agit d'une réalisation contemporaine unique et significative que de combiner, d'interpréter, puis, par l'expérimentation personnelle, de façonner les divers commentaires, suggestions, indications et explications des conférences de Rudolf Steiner sur cette voie spirituelle des plus contemporaines en une pratique quotidienne de développement spirituel. Ce n'est pas seulement une description directe des différentes phases, étapes et exercices méditatifs de cette voie, mais aussi un guide pour les aspirants pratiquants, offrant des « aperçus des mondes supérieurs » pour cette voie jusqu'alors assez obscure. Ben-Aharon lui-même la présente généralement comme un compte rendu de ses recherches spirituelles et scientifiques, mais c'est aussi un manuel pour la pratique de cette voie.

L'intuition la plus cruciale de Ben-Aharon est peut-être que cette voie « philosophique » est en fait la même que, ou fait partie de, cette pratique du « nouveau yoga » à laquelle Steiner faisait référence à certains endroits à partir du 30 novembre 1919 (L'émission de Michael, GA 194) et surtout dans Les limites de notre connaissance de la nature 1920 (GA 322) commença à prendre la parole. – En fait, il faudrait probablement dire, comme le fait Ben-Aharon à un moment donné, que la pratique du « nouveau yoga » est une sorte d’intensification (ou d’expansion ?) du travail qui a commencé avec le Philosophie de la liberté Cette voie ou pratique, que Ben-Aharon nomme « Yoga michaélique », a été appelée « nouveau yoga », « yoga de la lumière » ou « nouveau yoga de la volonté ». On pourrait peut-être l’appeler « yoga éthérique », voire « yoga de la perception » ou « yoga sensoriel », ce qui éviterait de donner l’impression que le travail sur la pensée est privilégié au détriment du travail sur le ressenti, la sensation et la volonté – un problème récurrent au sein du mouvement anthroposophique. Cependant, il me semble que Ben-Aharon, en tant que principal pionnier de cette voie, est légitime pour lui donner ce nom.

Outre ses études approfondies des écrits sur la science spirituelle, je crois que deux aspects clés de son parcours ont permis à Ben-Aharon de déchiffrer, d'explorer et de décrire en détail cette voie de manière unique. Il les évoque tous deux dans sa préface. Le premier est une expérience surnaturelle du Christ éthéré vécue au début de sa vingtaine (avec diverses séquelles). Le second est son engagement constant envers la philosophie moderne et postmoderne, qu'il développe dans sa thèse. La connaissance du « je » dans la phénoménologie de Husserl son apogée. Ces dernières années, aucun autre anthroposophe n'a probablement exploré, compris et interprété la valeur spirituelle contemporaine des écrits de la philosophie postmoderne avec autant d'ampleur et de profondeur que lui.

Je connais des amis anthroposophes qui ont renoncé à lire au moins certains des premiers ouvrages de Ben-Aharon (tels que...). L'événement en sciences, histoire, philosophie et art et La nouvelle expérience du surnaturel) à lire parce qu'ils n'étaient pas suffisamment familiers avec la philosophie du XXe siècle, notamment avec la terminologie et les moyens d'expression du postmodernisme contemporain, et aussi en raison du nombre impressionnant de notes de bas de page dans ce dernier. Rien de tout cela ne devrait être le cas avec Yoga michaélique Un problème. Le défi, dans ce livre pourtant généralement accessible, a été de maintenir sa concentration, car l'auteur décrit souvent des expériences spirituelles profondes et sublimes, ainsi que des méthodes méditatives extrasensorielles peu familières rencontrées aux différentes étapes de la pratique. Yoga michaélique sont impliqués. Bien que je dirais que ce livre n'est pas exactement destiné aux débutants en anthroposophie, la meilleure préparation pour l'assimiler et pour s'engager sur la voie du yoga michaelique est probablement une étude préalable de Philosophie de la liberté.

Après une analyse plus approfondie, dans les deux premiers chapitres, de notre perception objective ordinaire et de notre sens de la réalité, qui repose sur des idées issues de la Philosophie de la liberté S'appuyant sur la philosophie moderne (mais aussi sur des intuitions issues de la philosophie moderne, bien qu'il ne le mentionne pas explicitement), Ben-Aharon débute sa présentation de la voie michaelienne du yoga par des instructions méditatives qui semblent très accessibles et réalisables, mais qui évoluent progressivement, tout au long de l'ouvrage, vers des descriptions d'expériences spirituelles plus élevées et plus exigeantes. De nombreux passages, notamment dans la seconde moitié du livre, sont des descriptions poétiques et inspirantes de processus et d'expériences méditatives spirituelles. Certains de ces passages semblent élever, voire purifier l'âme du lecteur attentif, simplement en suivant le langage de Ben-Aharon par la pensée et l'imagination. J'ai constaté qu'on peut presque atteindre un état d'extase en absorbant, comme par osmose, les descriptions détaillées des étapes de l'expérience spirituelle sur cette nouvelle voie du yoga. En tout cas, une grande partie de ce livre requiert du lecteur un niveau d'activité supérieur à la moyenne, comme le dit l'auteur : « une activité cognitive intérieure et une participation accrues du lecteur » (p. 152, ci-après désignée par son numéro de page).

Yoga michaélique (et aussi son livre-suite plus court) Yoga michaelique – Comment naît un livreCe livre révèle pour la première fois l'étendue des réalisations spirituelles de Ben-Aharon, pionnier du yoga michaélien (et notamment les motivations de ses premiers ouvrages), facilitant ainsi le cheminement spirituel exigeant d'autrui. À plusieurs reprises, il souligne que ces progrès et ces accomplissements doivent être accueillis avec humilité, comme des grâces du monde spirituel. Il fait allusion, de diverses manières, à l'aide surnaturelle qu'il a reçue tout au long de ce parcours (et vraisemblablement aussi lors de la rédaction de ce livre).

S’appuyant sur sa propre expérience, il conjugue une perspective humaine plus large, mais néanmoins contemporaine, avec certains des développements anthroposophiques les plus difficiles à appréhender décrits par Rudolf Steiner (qu’il cite parfois pour établir ces liens). Après avoir lu Yoga michaélique On peut commencer à interpréter de nombreuses choses dites par Steiner sous un jour nouveau, et dans le contexte du Yoga Michaelien, cela offre également des compréhensions nouvelles, fraîches et apparemment plus expérientielles d'un certain nombre de termes et de concepts anthroposophiques familiers, tels que l'Esprit-Soi (Manas), l'Imagination, l'Inspiration, l'éthérisation du sang, le fantôme corporel ressuscité, le corps sensible, le Christ éthérique, le troisième œil, Adam Kadmon, le Saint Graal, les futurs moyens de reproduction humaine émanant du larynx et le fonctionnement des différents chakras – même pour certains termes non spécifiquement anthroposophiques, tels que l'Immaculée Conception, l'Eucharistie, l'Arbre de Vie, la Nouvelle Jérusalem, la Kundalini, l'Entéléchie (Aristote) et l'idée d'un « World Wide Web » purement éthérique.

Dans la suite de cette critique, je tenterai de donner un aperçu initial et partiel de certaines étapes de la pratique du yoga michaelique, en incluant quelques citations, afin de rendre compte du style et de la qualité d'écriture de cet ouvrage. Au fil des pages, on trouve de fréquentes répétitions dans différentes langues, ainsi que des résumés périodiques, pour aider le lecteur à suivre la progression de ce voyage à travers un territoire spirituel en grande partie inconnu. Les étapes et les expériences de ce chemin ne sont pas décrites avec autant de concision que dans les descriptions de Steiner. Comment acquiert-on la connaissance des mondes supérieurs ? Presque chaque étape est délibérément documentée par de multiples descriptions et retours en arrière, mais chaque fois présentée légèrement différemment, comme si l'on tournait autour d'une réalité particulière et qu'on l'abordait sous des angles légèrement différents. – Comme l'écrit Ben-Aharon lui-même :

« Ces résumés et répétitions constituent une part importante de la pratique et de la recherche du yoga michaelique. Il faut toujours revenir aux pratiques originales de chaque processus afin d’atteindre un niveau supérieur. » (142)

Je dois également préciser que les exercices ou processus méditatifs spécifiques décrits sont principalement Exemples Pour travailler les perceptions issues d'un seul sens, il existe des exemples qui peuvent être multipliés et approfondis presque à l'infini par un travail similaire tout au long de la vie, avec d'autres exemples provenant du même sens ou d'autres sens (il y en a douze au total, regroupés par trois et liés à différents aspects de la constitution humaine). – En tant que voie nouvelle et moderne, fondée entièrement sur la liberté du pratiquant, ce chemin initiatique ne semble pas comporter autant d'étapes ou de pratiques fixes – ou du moins, il existe de nombreuses alternatives et variations pour la plupart des étapes.

Ben-Aharon entame son explication des premiers pas du Yoga Michaelien par l'analogie de l'électrolyse scientifique de l'eau en deux gaz, l'hydrogène et l'oxygène, afin de clarifier le processus de séparation et d'éthérisation de la perception sensorielle et de l'imagination. Le but est d'expérimenter séparément la perception pure et la pensée pure en tant que forces éthériques libérées. Il oppose également la « présentation » d'une chose réelle à la « représentation », cette idée diffuse que nous… après de l'expérience originelle. Il ajoute que la première étape de la pratique du Yoga Michaelique consiste à décomposer (ou « électrolyser ») le résultat condensé et figé de la connaissance ordinaire : le concept. Ceci libère les essences vivantes, lumineuses et expansives de toute expérience et pensée de leurs représentations vers leur état éthérique pur, vivant et originel – car il faut ensuite apprendre à inverser ce processus.

Le réel activité de la pensée et de sa source sera pas Elle est imaginée (c'est-à-dire atténuée ou étouffée), comme toutes les autres représentations mentales, bien que nous n'en soyons généralement pas conscients. En yoga michaelique, en résistant à notre besoin d'expliquer, de nommer, de fixer et de posséder chaque expérience sensorielle par la pensée, nous nous efforçons d'abord d'ouvrir une infime séparation, un intervalle temporel, entre percevoir et penser, entre perception et concept. Nous apprenons ensuite à contrôler et à observer ce processus de séparation, voire à interrompre le constant assemblage inconscient de notre réalité. Ce faisant, nous découvrons pour la première fois à quel point notre cognition ordinaire sépare notre être et notre devenir éthériques de l'être et du devenir éthériques réels et vivants du monde. La perception désormais libérée et le concept possèdent tous deux une vie éthérique propre, qui avait été étouffée, atténuée, refoulée et dissimulée dans les représentations par lesquelles nous représentons la réalité. Nous expérimentons le cerveau comme un instrument de contraction, de constriction, de condensation, de dégradation et de dévitalisation des forces vitales de notre propre corps et du cosmos, les transformant en simple représentation. En dehors de cette activité cérébrale, la pensée et la perception sont des courants libres, ouverts et dynamiques au sein du tout cosmique. Nous pouvons développer une nouvelle forme de « respiration éthérique » (telle que décrite par Steiner aux pages 123-124 de [titre du livre]). Les limites de notre connaissance de la nature (Il en parle comme d’une « respiration spirituelle-psychique »), en « inspirant » alternativement plus profondément dans le corps d’une part, puis en « expirant » d’autre part, ou en s’étendant dans le monde éthérique.

Ben-Aharon aborde ensuite « l’éthérisation de la vision » au chapitre 4. Permettez-moi d’abord de résumer certains propos de Steiner dans L'émission de Michael À cette fin. – La perception sensorielle n'est pas un processus purement matériel. – Chacune de nos impressions sensorielles – qu'il s'agisse de lumière, de chaleur, de son, de parole ou de toucher – crée une sorte d'« image rémanente » dans notre corps éthérique. – Ceci est particulièrement visible dans les phénomènes visuels, comme l'image rémanente du soleil ou d'une lumière vive que l'on perçoit en fermant les yeux ; ou encore la couleur complémentaire éthérique que l'on voit sur un fond blanc lorsqu'on contemple intensément une couleur extérieure. – Cette image rémanente éthérique, semblable à une flamme, s'estompe progressivement de notre conscience, mais elle a été imprimée comme un processus réel dans l'éther cosmique, dans les Archives Akashiques. – En effet, à chaque perception sensorielle, un élément psychique extérieur pénètre en nous, porté par l'éther. – Chaque perception sensorielle inclut ce niveau d'appréhension éthérique ainsi qu'un niveau physique ; normalement, cela se produit inconsciemment, sauf si nous y prêtons une attention particulière. – Depuis le mystère du Golgotha, il existe également un élément psychique ou astral externe, un élément de pensée, que nous rencontrons dans nos perceptions sensorielles en même temps que les dimensions physiques et éthériques.

Chaque impression sensorielle externe rencontre des éléments physiques, éthériques et astraux similaires, issus de notre propre nature humaine. Steiner parle d'un « passage » entre un élément d'âme externe et passif, celui de la pensée cosmique, et un élément d'âme interne et actif, celui de la volonté. Normalement, nous ignorons comment l'activité de notre volonté dans chaque perception sensorielle forme ce « point de passage » avec l'élément de pensée cosmique/âme plus « passif » provenant de l'extérieur. Ben-Aharon présente, à travers un exemple détaillé, la pratique de l'« électrolyse spirituelle » de chacun de nos sens, que le yogi michaelique peut accomplir. En renforçant notre volonté et en nous consacrant à cette tâche, nous progressons en purifiant et en libérant une partie des corps physique, éthérique et astral responsables de nos perceptions constantes, afin qu'ils puissent servir de nouvelles fonctions. Ben-Aharon résume :

« Nous pouvons individualiser ces forces corporelles libérées, nous les approprier et les utiliser maintenant pour purifier, libérer, intensifier et spiritualiser la perception sensorielle. » (70)

L'approche de la réalité spirituelle d'un phénomène par la pratique de la perception phénoménologique ou qualitative (par opposition à une perception purement physique ou quantitative) fait depuis longtemps partie intégrante de la compréhension et de la méthode anthroposophiques (tant dans les sciences que dans les arts). Pour illustrer le processus de méditation fondamental du Yoga Michaelien présenté dans cet ouvrage, Ben-Aharon ne donne qu'un seul exemple parmi les pratiques relatives aux deux premiers groupes de sens abordés : l'éthérisation d'une couleur par la vue, qui appartient aux trois « sens moyens supérieurs » (la vue, l'ouïe et la chaleur), et l'éthérisation d'une odeur par l'odorat, qui appartient aux trois « sens moyens inférieurs » (l'odorat, le goût et le toucher). Cependant, la pratique effective, même de ces exemples initiaux, s'avérera exigeante et ardue pour la plupart des lecteurs et nécessitera probablement de nombreuses années, voire des décennies, pour parvenir aux résultats décrits par Ben-Aharon. Néanmoins, nombre de lecteurs anthroposophes bénéficieront d'un certain avantage dans le processus qu'il décrit, l'éthérisation de la pensée, s'ils ont déjà une certaine expérience de ce sujet. Philosophie de la liberté et ont travaillé sur leur représentation des processus de la cognition humaine.

À titre d'exemple plus précis, mais néanmoins succinct, de la pratique du Yoga Michaelien, je décrirai, en reprenant souvent les termes mêmes de Ben-Aharon, la première étape, la plus simple : l'éthérisation de la vision en six étapes impliquant une impression de couleur. Il commence par une vue d'ensemble : « La première étape de l'éthérisation de la perception débute lorsque nous apprenons à séparer les pures qualités sensorielles des objets auxquels elles sont liées. […] Nous les purifions ensuite davantage et pénétrons au-delà de la pure qualité pour atteindre la force supérieure qui agit à travers elles. Les pures qualités des perceptions sensorielles deviennent alors transparentes aux véritables forces formatrices. » du monde« qui agissent à travers ces forces dans notre corps, principalement en le façonnant, le formant et le nourrissant jusqu’à la puberté. Puis nous les laissons s’écouler vers l’intérieur sous forme de pures forces éthériques formatrices… Plus les forces formatrices purifiées du monde éthérique agissent sur les forces formatrices éthériques du corps, plus une libération progressive du corps éthérique s’opère de la tête aux pieds. » (71 ; italiques ajoutés) Il utilise ensuite la « décomposition et la déconstruction » de notre « composition cognitive » de la perception des couleurs « pour démontrer le processus de purification sensorielle, d’éthérisation et d’inhalation ».

Nous commençons par nous concentrer sur une seule couleur (dans son exemple, le rouge) et par faire abstraction de l'objet auquel elle est associée. Bien que nous puissions isoler la qualité sensorielle pure du rouge, il nous est difficile de maintenir et d'étendre longtemps cette perception chromatique indépendante de l'objet. Ben-Aharon a découvert que pour « garder vivante et développer » la qualité pure du rouge dans sa conscience, il devait l'« imprégner » d'une partie de sa propre force vitale. Cela implique de s'assurer que nous percevons bien le rouge lui-même et non nos propres réactions personnelles à cette couleur.

Ceci nous amène au premier des nombreux paradoxes de la pratique du yoga michaelique : « nous devons veiller tout particulièrement à ce que l'énergie qui nous Faites attention à l'impression rouge exclusivement du rouge… (76, italiques ajoutés) Dès ce stade précoce, nous sommes confrontés au caractère illusoire de la stricte séparation entre soi et le monde, sujet et objet, qui caractérise notre conscience contemporaine ordinaire. Mais si nous persévérons, nous en venons à percevoir le rouge lui-même comme un don gratuit, voire un don précieux. Nous éprouvons alors le désir de rendre à l’essence même de la couleur rouge, par gratitude pour tout ce qu’elle nous a apporté tout au long de notre vie. « Ainsi naît le premier lien cognitivo-moral, une détermination et un échange de forces essentiels, subjectifs et objectifs, réciproques, entre le rouge et nous. »

« Un sentiment de confiance et de coopération naît “avec les forces du monde spirituel réel qui agissent à travers le rouge”. Ce “don mutuel” rend la qualité rouge purifiée plus intense, plus vibrante et plus saturée. […] Cette interaction réciproque devient toujours plus vibrante et intense jusqu’à ce qu’un échange mutuel d’intensités soit atteint, qui s’auto-renforce et s’auto-entretient. » (77)

Cela conduit finalement à un moment où nous nous oublions et « faisons l’expérience que notre attention consciente est maintenue et soutenue sans notre réflexion consciente… que les pouvoirs considérablement amplifiés du rouge prennent le dessus et soutiennent notre conscience de soi lorsque nous ne pouvons plus la supporter par nous-mêmes. » (78) Goethe avait déjà anticipé cette étape dans son étude sur les effets moraux des couleurs.

Dans l'étape suivante, appelée « rougissement », nous nous éveillons à une « conscience de soi rouge totalement nouvelle », au cours de laquelle nous prenons conscience de la différence entre « être conscient de rougir » et « avoir une Introduction de Nous prenons conscience du « Rouge ». (80) Ben-Aharon suggère l’analogie de l’amour pour cette expérience, dans laquelle nous nous sentons brièvement hors de notre « moi incarné, limité par le cerveau, imaginé » dans « un lieu et un temps complètement différents ». « C’est notre amour et notre dévotion les plus purs envers son don qui nous permettent d’offrir au Rouge un don individualisé et gratuit de nos propres pouvoirs » (81) et l’essence du Rouge répond de la même manière.

« Le rougissement devient ainsi un échange mutuel d’intensités entre « moi » et « rouge ». … Nous entrons tous deux dans un cycle réciproque de renforcement et de métamorphose mutuels ; nous sommes tous deux transformés par cette intensification mutuelle. » (82)

Cela permet l’étape suivante sur le chemin appelé « La qualité devient intensité », où la conscience de soi, perdue dans les premières expériences du rouge purifié, revient de l’autre côté, pour ainsi dire, retournée comme un gant, portée et fortifiée par l’essence même du rouge transformé. Je deviens conscience de soi rouge, c’est-à-dire que je fais consciemment l’expérience du monde à travers le fait que je partage désormais l’être et le devenir du rouge dans l’univers. (82) « Le pont [vers le rouge] est complet lorsqu’il ne reste que le “rouge”, purifié, fortifié des deux côtés du gouffre qui sépare le devenir humain du devenir du monde. » (83) Ben-Aharon ajoute que si nous travaillons de cette manière avec d’autres couleurs également, cela devient un « pont arc-en-ciel ».

Mais dès l’instant où nous devenons complètement rouges, souligne-t-il, « nous avons non seulement perdu la capacité d’imaginer la couleur extérieure, mais aussi son expérience qualitative profonde ». De même que notre perception ordinaire du rouge s’est évanouie dans sa pure qualité spirituelle, l’expérience qualitative du rouge « devient la “couleur” incolore, et cette couleur incolore devient pure intensité, qui ressent, veut et pense à travers nous » (85). « La “couleur” du rouge devient la couleur incolore de la pure force du monde, de l’intensité et du devenir » (86).

Cette expérience conduit à la quatrième étape, où « l’intensité devient une révélation du monde éthérique ». C’est à ce stade que le travail avec la couleur doit clairement dépasser l’expérience qualitative et phénoménologique de la couleur chez Goethe pour atteindre l’essence purement suprasensible de la couleur selon Rudolf Steiner. Au lieu de ressentir la qualité de la couleur au sein de notre âme, « notre âme s’unit à l’essence spirituelle objective de la couleur » (87). Nous expérimentons alors comment la couleur se perçoit à travers nous. L’intensité incolore devient transparente aux forces du monde spirituel qui agissent en elle.

« Par une intensité extrême, nous prenons conscience d’une force mondiale qui œuvre, tisse et crée dans le monde éthérique et au sein de nos corps. C’est le monde éthérique réel qui tisse, agit et œuvre à travers les forces intenses de ce que nous imaginions et expérimentions auparavant comme « rouge ». … Ainsi, cette intensité extrême ouvre désormais une porte par laquelle les véritables forces formatrices du monde se déversent dans tout notre être. » (87) « Ce monde est vécu comme intensément vivant et vital, imprégné de courants et de flux provenant de toutes les directions de la sphère cosmique. » (88)

Avant d'aborder la cinquième étape, « l'échange d'essence entre l'homme et le monde », Ben-Aharon fait un bref détour pour apporter des éclairages sur la perception actuelle de la relation entre le monde éthérique cosmique et notre propre corps éthérique, ainsi que ses forces, notamment au niveau cérébral. « Dans nos perceptions et comportements quotidiens, notre tête est notre centre, rayonnant de l'intérieur vers l'extérieur. Mais dans l'expérience éthérique extérieure, la tête et le cerveau physiques sont perçus comme une "machine à mort" où convergent une multitude de forces éthériques issues de vastes espaces cosmiques, destinées à être annihilées et transformées en forces de la conscience humaine ordinaire. » (89) « Le monde réel et vivant de la lumière, des couleurs et des autres sensations est bien trop intense et nous submergerait complètement, nous plongeant dans un profond sommeil. » (91) Au contact de la rétine, les forces lumineuses éthériques sont affaiblies et converties en un courant électrique qui, via le nerf optique, atteint le cerveau. De la force du monde originelle, il ne reste dans notre conscience qu'une simple idée, une ombre, un cadavre rougeâtre. Mais si nous sommes capables d'intensifier et de spiritualiser les impressions de couleur, le corps éthérique (du moins sa partie supérieure) peut se détacher du cerveau physique et développer une « connaissance éthérique » qui peut servir de surface miroir éthérique pour refléter des expériences éthériques réelles et pleinement vécues à notre cognition éthérique éveillée ; ceci, nous dit Ben-Aharon, est la base de l'imagination.

En observant de l'extérieur, nous constatons comment les forces éthériques, issues de la perception de la lumière et des couleurs, rencontrent le sang éthérifié qui circule du corps (principalement du cœur) vers le cerveau. Ce faisant, elles libèrent des forces éthériques, psychiques et spirituelles qui stimulent un potentiel encore plus élevé au sein de ce sang déjà partiellement éthérifié. C'est cette force qui crée notre conscience de soi, alimentée par la chaleur du sang qui anime le moi humain dans le corps.

« C’est en effet l’une des expériences les plus merveilleuses que l’on puisse vivre en pratiquant le yoga michaelique : participer à ce remarquable processus de transformation de l’élément chaleur, porteur des forces de l’ego, avec lequel les forces du monde entrant s’unissent lorsqu’elles traversent nos sens éthérés, nos nerfs et notre cerveau (et aussi à travers toute la peau). » (95)

Un échange réciproque de conscience de soi, difficile à décrire, peut désormais s'instaurer entre notre nouvelle connaissance éthérique, initialement centrée sur l'intellect, et le monde éthérique cosmique. Ceci marque un premier sommet dans la pratique du Yoga Michaelien.

« L’éthérisation de la perception sensorielle se combine à l’éthérisation du sang et de ses forces spirituelles ardentes du moi, et l’échange spirituel mutuel d’essences, qui a débuté par l’échange entre le corps éthérique humain et les forces éthériques de la couleur rouge, est désormais intensifié, renforcé et élevé au niveau du moi. De cette manière, il devient une expérience véritablement spirituelle, c’est-à-dire une expérience pleinement suprasensible, qui illumine et réalise une nouvelle conscience de soi, connectée à l’humain et au monde, grâce à laquelle des étapes plus avancées de la recherche spirituelle et scientifique peuvent être menées. » (97)

Ben-Aharon ajoute :

« Il s’agit également d’une “illumination pentecôtiste” pleinement individualisée, d’une illumination spirituelle individuelle qui s’opère par l’union des forces christiques intérieures que nous recevons en nous avec le “Saint-Esprit” qui émane des mondes spirituels et se déverse dans nos sens et notre esprit éthérés. Lorsque ces deux courants spirituels s’unissent, nous expérimentons l’illumination de notre être spirituel en tant qu’être terrestre, et le monde spirituel expérimente son propre être christique, qui rayonne en retour depuis la terre et l’humanité. » (97)

Il existe cependant une dernière étape dans le travail avec cette éthérisation de la vision, où nous rencontrons un « seuil corporel insurmontable ». Lorsque nous tentons d'utiliser notre nouvelle capacité de cognition éthérique libre pour pénétrer le corps sous la tête, nous constatons que nous sommes de plus en plus entravés et bloqués à mesure que nous descendons plus profondément (cela commence dès la région de la bouche et s'accentue à mesure que nous descendons dans le corps). « Nous découvrons que le corps dans son ensemble devient opaque, puis même « hostile » à notre cognition éthérisée et aux forces de couleur et de lumière qui affluent vers la tête depuis le monde éthérique. En effet, le corps commence à les rejeter et à les repousser. » (98) Il est intéressant de noter que différentes couleurs éthérisées sont repoussées par différentes régions du bas du corps — par exemple, le rouge par l'estomac et le vert par les poumons.

Nous découvrons finalement que cette résistance est une réaction psychosomatique astrale-éthérique, vécue comme des forces instinctives inconscientes, denses et figées, qui constituent et possèdent ce que Ben-Aharon appelle le « mécanisme métabolique-émotif-cognitif » (MMEC), une composante de la constitution humaine. Cette barrière rigide sert à « nous protéger dans la vie et à nous empêcher d’être submergés par les forces et les courants puissants qui relient notre corps aux forces physiques, éthériques et astrales de la terre et du cosmos » (99). En effet, cette résistance, ce « sentiment de fermeté intérieure », est le fondement de notre conscience moderne, sans laquelle nous resterions des êtres éthérés et fluides, dépourvus de colonne vertébrale cognitive ou morale » (99). On pourrait dire que le but ultime du Yoga Michaelien ne peut être atteint que par…

« si nous réussissons à unir consciemment les forces éthériques du monde, qui circulent à travers chaque perception sensorielle, avec les propres forces éthériques pures du corps, dont l’existence et la fonction sont constamment entravées, individualisées et supprimées par les forces astrales dominantes de l’individuation. » (99)

Sous cette barrière, également appelée « seuil diaphragmatique », se trouvent, au plus profond de notre inconscient, des forces vitales hautement protégées, pures, virginales et enfantines, d'origine spirituelle sublime (« la Belle au bois dormant »), que le processus du Yoga Michaelique vise à unir à ses pouvoirs cognitifs éthériques déjà libérés. Ceci engendre une crise dans le travail de purification des perceptions sensorielles, qui ne peut être surmontée qu'en « traitant également les sens de l'odorat, du goût et du toucher, ainsi que toute une gamme de sensations connexes, avec les désirs, les pulsions et les instincts qui sont regroupés au cœur même du complexe MEKM » (100). La majeure partie du reste de l'ouvrage est consacrée à la recherche des forces puissantes nécessaires et d'un passage praticable pour franchir ce seuil corps-esprit plus dense.

Premièrement, nous devons générer et rassembler des forces éthériques supplémentaires en travaillant sur l'éthérisation de la pensée. Pour ce faire, nous… Philosophie de la liberté À l'issue de ce processus, nous disséquons et purifions les composantes de la représentation (perception et concept), libérant ainsi l'essence spirituelle vivante de la pensée (également dégradée et anéantie dans notre crâne). Pour libérer la pensée des sens et du cerveau, nous devons cesser de produire constamment de nouvelles représentations à partir des informations sensorielles et interrompre la récurrence des images mémorielles associées. Ben-Aharon nomme ces deux aspects « les mains de l'âme de la fleur de lotus à deux pétales ou chakra », créant une conscience morte et vide d'où la pensée purement éthérée peut réémerger comme une force vitale, vivante, voire cosmique. Grâce à ce « flux de pensée vital libéré », nous pouvons alors simultanément nous élever vers le soleil cosmique et éthéré et « pénétrer plus profondément dans le nouveau "soleil sur terre" » (120).

« Nous découvrons que cette pensée pure et vivifiante s’unit à la même force spirituelle originelle et aux mêmes êtres qui ont créé la Terre physique et tous ses êtres incarnés physiquement, ainsi qu’à tous les corps solaires et galactiques du ciel étoilé. » (126)

Nous disposons alors des forces nécessaires pour aborder l'éthérisation des sens de l'odorat, du goût et du toucher, qui se déposent sur les sens inférieurs de l'équilibre, du mouvement et de la vie – une condensation à partir de laquelle se dégage une grande partie de notre conscience de soi dans la vie ordinaire. À titre d'exemple, Ben-Aharon cite ensuite un processus en sept étapes, apparenté mais bien plus complexe, d'éthérisation complète du parfum d'une rose (sens de l'odorat). Il devient alors capable d'utiliser les forces vitales plus puissantes de son être éthérique libéré pour pénétrer et dissoudre progressivement la résistance MEKM, initialement par ses centres connectés dans les parties moyenne et postérieure du cerveau. Il relate le moment où ce projet d'éthérisation du parfum de la rose, combiné aux forces libérées par l'éthérisation des couleurs et de la pensée, parvient enfin, après de nombreux efforts et un long processus, à libérer complètement le cerveau éthérique du cerveau physique.

« Nous avons la sensation que notre crâne éthérique s’ouvre, que les correspondances éthériques des hémisphères se séparent, se retournent et s’aplatissent éthériquement, s’étalant et s’étendant comme les pétales d’une fleur ou comme les ailes d’un vol éthérique. Une inversion de l’intérieur vers l’extérieur et de l’extérieur vers l’intérieur, c’est-à-dire un renversement complet du cerveau éthérique et de la tête éthérique, se produit à mesure que le « tunnelage » éthérique progresse en profondeur et en longueur. » (153)

Avec le chakra à deux pétales comme centre du « troisième œil », ce cerveau éthérique devient alors l'organe principal « cognitif, respiratoire et rythmique » de la cognition éthérique, tant au sein du corps éthérique humain que pour le monde éthérique cosmique. Mais cette « vision » éthérique consciente à travers le chakra et le cerveau est entièrement différente de la vision physique.

« Le “troisième œil” possède une vision éthérique simultanée à 360 degrés et peut observer l’ensemble du processus cérébral éthérique ainsi que ses connexions à l’environnement éthérique environnant et au cosmos de toutes les directions à la fois. » (154)

Au fil du temps, ce processus de découverte de soi a engendré l'abandon libre et conscient de soi. C'est un

« L’élévation et la spiritualisation infinies de la liberté par la dévotion et l’amour les plus sincères pour l’autre être auquel on est invité. Cette expérience de métamorphose, d’être reçu par l’être véritable de l’autre, par amour suscité par la liberté suprême, sera la plus belle expérience d’une humanité qui progresse sur le bon chemin. C’est pourquoi il faut comprendre de mieux en mieux à l’avenir que toute connaissance véritable exige de ne faire qu’un avec son objet, qui n’est pas matière mais essence spirituelle véritable » (139).

Ben-Aharon résume poétiquement toute la signification de cette réalisation, « le premier organe suprasensible et éthéré formé indépendamment, reconnu par la science humaine comme une réalisation individuelle de la recherche humaniste moderne », comme une sorte de processus d'épanouissement du cerveau :

« Elle devient un calice qui se déploie, rayonnant d'une lumière intérieure, s'ouvrant, s'éveillant et grandissant de concert avec la lumière du cosmos, telle une fleur déployant ses pétales vers la lumière du soleil. Ses rayons merveilleusement scintillants et éclatants s'élèvent jusqu'aux confins du cosmos, se mêlant aux rayonnements spirituels émanant du soleil, de la lune, des planètes et des étoiles, et communiquant à grande échelle avec les forces éthériques formatrices de tous les êtres naturels et terrestres. C'est un organe de lumière magnifiquement dynamique, toujours éveillé et actif, tel une couronne épanouie et ornée, dont le troisième œil est le centre de gravité, par lequel les forces vitales unies de l'humanité régulent, harmonisent et dirigent les flux et reflux de la perception et de la connaissance éthériques. Cette fleur, formée et portée à maturité par la pratique du Yoga Michaelique, devient l'organe principal de la connaissance et de la conscience éthériques entre le monde et l'humain, et entre l'humain et le monde terrestre. » (155)

Ce processus se développe ensuite par le biais d'« extensions » vers des centres établis dans la gorge et le cœur (chakras), qui apportent de nouvelles capacités, puis chaque zone du corps éthérique entier est spirituellement « reconfigurée » de multiples façons pour devenir un corps ou un être éthérique humain-mondial élargi, mais individualisé.

« Dans l’« échange éthérique d’essence » au sein du « Je » humain-monde désormais unifié, le monde devient conscient de lui-même à travers l’être humain et l’être humain devient conscient du monde à travers le monde. » (158)

Poursuivant sur cette voie, Ben-Aharon parvient, dans le dernier tiers de l'ouvrage, à décrire des expériences spirituelles et scientifiques difficiles à appréhender pleinement, mais parfois sublimes et même bouleversantes. Chaque nouvelle étape dans la libération et la construction d'un nouveau corps éthérique ouvre de nouveaux niveaux d'expérience et de révélation spirituelles. Par exemple, lorsque les battements du cœur et la respiration humains s'harmonisent avec les battements du cœur et la respiration éthériques cosmiques, nous avons le sentiment d'approcher de « la source spirituelle de la vie universelle » (le Christ éthérique). (160)

Doté de pouvoirs éthériques sensoriels et cognitifs supplémentaires, plus puissants et plus concentrés (ces derniers impliquant le dépassement des forces de mort ahrimaniennes au niveau de la tête), de « forces cardiaques » additionnelles provenant du monde éthérique supérieur, et d'une nouvelle intensification de la respiration cognitive éthérique de la tête au cœur, le pratiquant est enfin capable de surmonter les obstacles les plus difficiles du MEKM (« le dragon gardien du monde inférieur »), de franchir le seuil diaphragmatique et, en travaillant avec les forces éthériques des organes métaboliques et reproducteurs, de consolider un troisième centre fonctionnel de « respiration cognitive », d'« échange mutuel d'essence entre le corps éthérique dans son ensemble et le monde éthérique dans son ensemble », au sein du triple corps éthérique. Parallèlement, les chakras astraux activés ont également lentement construit un nouveau « système nerveux éthérique » servant de « cadre » à des fonctions cognitives éthériques supplémentaires et contribuent à activer un centre de la gorge plus puissant, à propos duquel Ben-Aharon écrit :

« Il façonne nos émanations reproductives, cardiaques et cérébrales avec ce que l’on peut appeler « le mot créatif du monde humain », à travers lequel notre interaction avec le monde éthérique est écrite et articulée en voyelles, consonnes, syllabes, syntaxe et vocabulaire éthériques. » (172)

Une nouvelle ouverture et une connexion essentielles s'instaurent entre le corps éthérique et le monde éthérique cosmique. Dans ce nouveau continuum corps-monde éthérique, le corps éthérique et ses forces font partie d'assemblages et de réseaux planétaires et cosmiques infiniment vastes, constitués de fonctions et de connexions qui opèrent en dehors de l'espace physique intérieur du corps (175). L'un des aspects les plus fascinants et stimulants de la dernière partie de cet ouvrage réside dans les descriptions souvent captivantes, retranscrites linguistiquement, que propose Ben-Aharon d'expériences spirituelles se déroulant dans des mondes inconnus où l'ordre et l'organisation du monde sensible sont inversés, et où nous rencontrons des réalités et des êtres que nous ne pouvons appréhender qu'en nous approchant d'eux. devenirÀ un certain niveau, le monde spirituel et éthérique fonctionne comme un être vivant auquel nous participons et qui, réciproquement, participe à nous – avec lequel nous sommes organiquement liés. Les polarités illusoires de l'expérience dans le monde physique et sensoriel – intérieur-extérieur, sujet-objet, soi-monde – se dissolvent ou se transforment, de sorte que les deux aspects fonctionnent et sont vécus simultanément et réciproquement.

Ben-Aharon décrit ceci :

« Dans cette nouvelle topographie, l’espace intérieur du corps n’est autre que l’espace extérieur replié du monde, et inversement, le monde extérieur est un corps inversé et infiniment multiplié. » (174)

« Ce que nous découvrons, c’est que tous les organes et processus internes ne sont ni « à l’intérieur » ni « à l’extérieur » de nous, mais que nous sommes à l’extérieur de nous-mêmes :… Or, dans le continuum éthérique du corps-monde, les arbres et les animaux, les montagnes et les mers, les nuages, la pluie et la foudre, le soleil et la lune sont nos forces et organes internes, tandis que les contreparties éthériques et astrales du foie, des reins, des poumons et du cœur sont des corps et des êtres cosmiques. Les organes internes et les processus organiques sont distribués sous forme de courants et de fonctions éthériques-astrales naturelles, biologiques, météorologiques, atmosphériques, planétaires et cosmiques, et participent à des courants infinis de devenir universel. » (175) « Nous réalisons que ce que nos sens perçoivent et ce que notre pensée présente comme un monde extérieur distinct de notre monde intérieur n’est pas simplement une erreur arbitraire ou une illusion, mais une réalité profondément significative et… » inversion et invagination exactes « du véritable état de toutes les relations éthériques, astrales et spirituelles. » (176)

Cette expérience d'un corps planétaire éthérique partagé, imprégné d'émanations cosmiques provenant de la périphérie du cosmos, n'est pas la seule expérience nouvelle permettant la pénétration dans les profondeurs du corps et la création d'un nouveau corps éthérique. Lors de l'éthérisation du bas-ventre, une sorte d'inversion de la puberté s'opère, libérant le « trésor sacré » des vestibules éthériques les plus purs et paradisiaques, qui y était caché durant l'enfance et préservé depuis « l'enfance pré-luciférienne de l'humanité ». De même, la séparation des sexes se dissout éthériquement, sans laquelle l'humanité « n'aurait jamais développé la conscience de soi, la liberté et le véritable amour fondé sur la liberté » (183). Dans ces profondeurs se trouvent également « les pouvoirs originels et paradisiaques du Christ, qui œuvrent de concert avec ses pouvoirs éternels de résurrection ». Spiritualisée, la chair recommence à se transformer en parole, et dans une sorte d’« événement de conception immaculée », un nouvel être éthérique humain-mondain est conçu, un nouvel enfant éthérique-« cosmique » peut se développer avec les « pouvoirs germinaux d’un nouvel univers ».

Je ne veux pas gâcher la joie profonde que le lecteur pourra ressentir en découvrant certains événements spirituels décrits dans le dernier tiers du livre, mais je tiens au moins à évoquer quelques-uns des trésors qu'il recèle. Comme on peut s'y attendre, Ben-Aharon a parfois du mal à décrire des expériences spirituelles inhabituelles dans un langage plus adapté aux phénomènes du monde physique.

Après avoir libéré et formé un nouveau corps éthérique, le pratiquant doit ensuite recevoir et créer une individualité spirituelle véritablement indépendante, capable de fonctionner pleinement dans le monde éthérique : le Soi-Esprit. Cela implique de maîtriser les forces de la naissance ou de l’incarnation et de la mort ou de l’exincarnation. Ben-Aharon nous explique que ce travail est soutenu, entre autres sources, notamment les forces astrales, par « les forces toujours croissantes du corps éthérique éternellement préservé [de Rudolf Steiner] » (198), accessibles et personnalisables depuis la fin du XXe siècle. Dans le cadre de ce processus, nous devons « bâtir une hutte » comme demeure éthérique, accomplir un rituel de mort et de renaissance pour entrer en communion avec la communauté cosmique spirituelle, et guider notre nouveau corps éthérique vers la combustion par le feu cosmique, en réactualisant individuellement la seconde mort éthérique du Christ, le « Second Mystère du Golgotha ».

Dans cette nouvelle phase du cheminement du Yoga Michaelien, nos premiers pas nous invitent à apprendre à nous nourrir et à développer les compétences nécessaires. Ben-Aharon présente cela comme l'équivalent cosmique et éthérique des premiers apprentissages humains – marcher, parler et penser – mais, éthériquement, ces étapes se déroulent dans l'ordre inverse. Pour ce faire, nous pénétrons dans la « pépinière » éthérique (« la région spirituelle la plus proche de la Terre physique »), emplie d'« arbres majestueux et éternels aux fleurs et fruits magnifiques, symboles de vie éternelle, et de prairies luxuriantes d'une beauté et d'une grâce indescriptibles ». … Nous reconnaissons que nous entrons dans le jardin des réalisations spirituelles et terrestres, que les jardiniers cosmiques, les anges, entretiennent et cultivent avec une dévotion, une joie, un amour et une expertise infinis. (116) Ce sont les magnifiques floraisons spirituelles de tous les idéaux et actes moraux authentiques, des œuvres d'art, des compositions et des idées, y compris les « idéaux de jeunesse non réalisés des vivants et des morts de tous les temps et de tous les âges ». (221)

La phase suivante de l'apprentissage du langage cosmique est particulièrement facilitée par le travail avec les effets éthériques des grandes œuvres d'art authentiques sur Terre. Ben-Aharon cite l'exemple de la nature complémentaire des œuvres de Léonard de Vinci. La Sainte Cène et Raphaël La Vierge à l'Enfant Sixtine« Elles sont vécues comme des forces créatrices et formatrices, façonnant le monde et nous enseignant notre “langue mère éthérique” » (227). Le développement ultérieur consiste à puiser dans les fruits spirituels produits par les actes moraux sur Terre pour générer une « gravité morale » et un fondement éthérique qui contrebalancent les forces unilatérales de la légèreté dans le monde éthérique. Ben-Aharon observe :

« …cultiver et spiritualiser les plus précieuses réalisations morales de l’humanité… est l’une des principales tâches de tous les êtres, humains et anges, qui participent activement à l’œuvre de l’École suprasensible de Michel depuis le milieu du XXe siècle… »

Dans son dernier chapitre, Ben-Aharon décrit comment l'individualité éthérique plus mature co-crée le « nouveau soleil » de la terre imprégnée du Christ et imprégnée d'éthérisation. Bien que l'étape d'« échange mutuel d'essence avec la source cosmique » (Christ) soit « l'expérience spirituelle la plus intime dans le monde éthérique » (245), il s'efforce de la décrire en langage courant car, comme il le dit, y participer est le désir de l'être christique. Dans le développement de cette « communication », l'autre est en nous, et nous sommes en l'autre. « Ici, la communication est communion » ou « échange mutuel d'essence » (249). Ce processus implique (du moins pour Ben-Aharon) de travailler avec le mantra qui commence par « Plus brillant que le soleil », qui d'abord « exalte » le Christ puis « inverse » pour exprimer plus précisément comment « Lui, le Suprême, se penche pour embrasser et purifier les pieds de notre moi le plus bas… » (253).

Je suis convaincu que les descriptions de ce chemin par Ben-Aharon correspondent à son expérience. En conclusion, j'aimerais examiner si elles laissent certaines questions en suspens. Puisqu'il décrit principalement les expériences et les processus d'un corps éthériqueLe terme « chemin » décrit-il ainsi ? Couvre-t-il l’intégralité du nouveau chemin du yoga vers le soi spirituel, qui inclut vraisemblablement l’intégration du corps astral et de l’ego ? Quoi qu’il en soit, le rôle du corps astral et de l’ego mérite d’être précisé, d’autant plus que le développement du soi spirituel dans la littérature anthroposophique est décrit comme une transformation du corps astral et de l’ego. AstralLe corps est représenté. De plus, Ben-Aharon a clairement indiqué dans ce contexte qu'il ne transmet que des expériences imaginaires, même si, comme il le dit, certains aspects inspirés et intuitifs relèvent de la faculté imaginative.

Deuxièmement, il laisse entendre que ces processus se déroulent toujours de manière individualisée, mais présente apparemment ses propres expériences comme le modèle objectif applicable à tous les adeptes de cette voie. Chacun de nous vivrait-il ces processus différemment ? Il me semble que des recherches supplémentaires sont nécessaires pour confirmer ces étapes et leurs variations. Cependant, si l’on s’interroge sur le degré d’« objectivité » de ses descriptions de cette voie, on réalise que l’idée même d’« objectivité » s’évapore dans les expériences spirituelles (éthériques) totalement subjectives-objectives comme celles décrites ici. On comprend alors que chaque vérité et chaque être (et chaque polarité) est multifacette et doit toujours être vécu différemment, individuellement, selon diverses perspectives, surtout à ce niveau où « savoir » signifie devoir… devenirBien sûr, cette prise de conscience peut être désagréable pour certaines personnes habituées au monde sensoriel ordinaire et rigide, fondé sur la relation sujet-objet ; néanmoins, elle semble être une nécessité croissante pour s'orienter dans le climat spirituel changeant du XXIe siècle.

David Adams, docteur en histoire de l'art (ctrarcht@nccn.net), professeur d'histoire de l'art retraité et enseignant dans une école Waldorf en Californie, est rédacteur ou corédacteur (et auteur) de la newsletter internationale en langue anglaise « Art Section Newsletter » depuis 1998. Il est également fondateur et membre du comité de pilotage de… Centre d'art Lightforms à Hudson, dans l'État de New York.

Publié initialement sous le titre « Se renouveler » dans Être humainPrintemps 2018. Légèrement révisé par l'auteur. Traduit en allemand par Ulrich Morgenthaler.

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